Enero - Febrero 2005 XX:1

Más allá de estas deidades, para la gente culta está Brahma o Brahma-Atman, la única Realidad Absoluta, una impersonal, la máxima e insondable. Se cree que el universo y todo lo que hay en él forman parte de Brahma el cual se expandió a sí mismo hasta convertirse en el universo. Atman es el yo o alma de todo lo que existe, sea, el ser humano, ave, pescado o roca. El Atman adentro de estos objetos es el mismo Brahma. Para los hindúes Dios no creó al hombre a su imagen sino que el ser humano es dios; por eso tiene una naturaleza divina. Además, Brahma no es trascendente, sino es tan inmanente que se es idéntico a todo lo que existe.

Ya que es imposible conocer a un Dios impersonal, las sectas del hinduismo personifican a Brahma como trimurti: una tríada de Brahma, el creador, Visnú, el sustentador o conservador, y Siva, el destructor. Aunque Siva es un dios popular de la fecundidad simbolizado por el falo o "lingam" (sán.), la mayoría de los hindúes adoran dos de las nueve encarnaciones mitológicas de Visnú, o sea, los Avatares de Krishna, la deidad clave del Bagavad-gita, y Rama, el héroe del Ramayana. La décima encarnación o avatar, Kalki,[3] es el que finalizará esta edad, pero todavía no ha aparecido.

Además de su credulidad en los dioses, en el hinduismo popular predomina una creencia en la astrología, los malos espíritus y los hechizos.

La creación: Debido a que sólo existe Brahma, la única realidad, en últimas instantes todo lo demás es una ilusión (maya). No hay ni comienzo ni fin de la creación; sólo existen repeticiones o ciclos perpetuos de la creación y su destrucción.

El ser humano: El alma eterna o atman del hombre es una manifestación o "chispa" de Brahma atrapada misteriosamente dentro del cuerpo físico. Se requieren reencarnaciones repetidas para poder liberar el alma del cuerpo. Es una especie de reciclaje para la purificación del alma. Los hindúes creen que la reencarnación (sansara) no tuvo comienzo y en la mayoría de los casos tampoco tendrá fin. Las almas reencarnan miles de veces en seres humanos, animales y plantas. Los eventos y las condiciones en esta vida están determinados por las acciones realizadas en vidas anteriores. El progreso o retraso de las almas está sometido a la ley de karma. Literalmente karma significa "acción" -- sea buena o mala, religiosa o secular y que se cree que todo en esta vida actual está determinado por las acciones pasadas de cada uno. Todo que uno hace durante esta vida -- en pensamiento, palabra y hecho -- determina su destino en la próxima existencia. Dharma es la ley final de todas las cosas, o sea, lo que determina si los actos de uno son correctos o incorrectos.

Sus creencias no incluyen el concepto de la rebeldía del hombre contra un Dios Santo. El desconocimiento de las personas de su propia divinidad y la violación de las reglas de las castas son los problemas de la humanidad. Al morir, el alma pasa a un estado intermedio de castigo o recompensa antes de su reencarnación ("renacimiento") en otro cuerpo. Se sigue repitiendo los "renacimientos" hasta que se haya quitado todo el karma que uno ha merecido, lo cual finalmente le permite ser absorbido de nuevo en Brahma. Muchos hindúes creen en una unión eventual tan completa con Brahma después del fin de todos los ciclos de reencarnación que la persona pierde su propia identidad individual. Unos cuantos teólogos hindúes enseñan que el alma se goza de "la presencia de Visnú en plena conciencia" en un cielo descrito como un paraíso con árboles y ríos.

La liberación (moksha) de las ataduras del cuerpo y su finitud requiere una disciplina complicada (yoga o marga) del cuerpo y mente la cual es enseñada por los gurúes o maestros religiosos. Samadi quiere decir unión con el Absoluto interno muchas veces vinculada con una trance de felicidad. El vocablo "salvación" no es un término satisfactorio para describir la idea hindú de la liberación o emancipación de los ciclos de reencarnaciones. Aunque toda práctica religiosa es un sendero válido para la liberación, los hindúes normalmente escogen una de tres disciplinas para lograrla: la de obras o deberes (karma yoga), la del conocimiento (jñana yoga) o la del amor y la devoción (bakti yoga).

Karma yoga, el sendero de obras y deberes, requiere el cumplimiento de ritos, ceremonias y ciertas obligaciones sociales. El Código de Manú provee una lista de leyes de dieta, reglas sociales, ritos domésticos, ceremonias públicas y deberes religiosos para los miembros de cada una de las cuatro castas. Hay que adorar a las deidades correctamente y ofrendarlas alimento antes de que la familia pueda comer. También el Código afirma que es obligación de la mujer servir a su esposo con humildad en los quehaceres o deberes de la casa.

Jñana yoga, el sendero del conocimiento, apela a quienes tengan la capacidad intelectual. La meditación para el control de la mente y los sentidos es esencial para que uno se dé cuenta que el universo entero y toda cosa existente son el uno y mismo Brahma.

Bakti yoga, el sendero del amor y la devoción, significa rendirse a la deidad o al ser divino, practicar actos de devoción en privado y participar en la adoración de un templo. El Bagavad-gita es la escritura hindú más conocida que recalca bakti yoga como el camino verdadero de la liberación. Este sendero es el más popular de los tres.

Las etapas de la vida varonil

En el hinduismo clásico, se recalca, especialmente para los varones de las castas hindúes más altas, cuatro etapas de la vida. Estas son la juventud, la adultez, la edad mediana y la vejez. Un estudiante desde los 8 a los 18 años estudia bajo la dirección de un gurú. Un adulto-propietario lleva una vida activa de matrimonio, acumula riquezas, goza de placeres y observa los deberes religiosos. Durante su edad mediana, el adulto-propietario va al bosque para llevar una vida de reflección y meditación. Finalmente, en la vejez, el morador del bosque se convierte en un peregrino ascético. Hoy las últimas dos etapas se honran más en el espíritu que en la práctica.

El hinduismo popular

La mayoría de los hindúes viven en un constante temor de las deidades y los buenos y malos espíritus. A cada uno se tiene que ofrecer sacrificios para prevenir desastre y así garantizar la seguridad y el éxito. Literalmente dichos espíritus viven dondequiera, incluyendo en los árboles, las piedras y el agua. Causan las enfermedades, la muerte y todo tipo de maldad. Millones de hindúes practican la purificación ritual (por ejemplo, los baños[4] en el Río Ganges), la divinación y la astrología. También usan amarres, talismanes y otras prácticas ocultas y mágicas. Se practica la desnudez ritual, la adoración de serpientes y los peregrinajes a lugares sagrados. Aunque los hindúes normalmente adoptan un solo dios o diosa, debido a la incertidumbre y su temor, honran a otras deidades también. La veneración de la vaca es una práctica frecuente.

Se debe dar ofrendas a diario a los dioses, antepasados, videntes, animales y pobres, aunque estas tradiciones han perdido mucho de su popularidad en años recientes. Se acostumbran al mantenimiento de llamas de fuego dentro de la casa, el rezo de textos sagrados, la repetición de mantras (palabras o sonidos poderosos y sagrados), la meditación y los ejercicios del yoga. Cada hindú mantiene un altar de la deidad que haya escogido. Se le trata con mucho respeto como visitante de honor en el hogar y se acostumbra seguir un rito casero parecido al que se practica en el templo.

En los templos, cada mañana las deidades son despertadas y bañadas antes de que se las rezan; también se las dan guirnaldas, alimento y agua. Se quema incienso y se las cantan mantras. Finalmente se despiden a la deidades y concluyen las ceremonias del día. En ocasiones especiales sus imágenes son llevadas en desfiles por las calles cerca del templo.

Jesús en el pensamiento hindú

Aunque las escrituras hindúes no mencionan a Jesús, algunos teólogos han tratado de incluirlo entre sus muchos dioses. Según uno de ellos, "La Palabra eterna, que moraba en el Cielo con el Señor, es el Logos, y ese Logos apareció no sólo en la forma de Jesús, el Cristo, sino también en la forma de Krishna, Zoroastro, Buda y todos los demás salvadores del mundo."[5] Así que Jesús es uno de los muchos avatares o encarnaciones de Dios en forma humana que ayuden a la humanidad a vivir sus vidas como dioses.

Los hindúes creen en la divinidad de Jesús, porque todos somos dioses. Si seguimos el ejemplo de Jesús, el Cristo, cada uno de nosotros podrá decir con él: "Yo y mi Padre somos uno" (185). Ya que ellos consideran mitos la mayoría de los relatos acerca del nacimiento y la niñez de Jesús, no las prestan mucha atención. No obstante, algunos creen que durante dieciocho de los años ocultos de Jesús, éste viajó a India, Egipto, Persia o Tibet aunque no hay prueba histórica que lo constata.

Admiren el ideal espiritual manifestado en la vida de Jesús: su pureza, justicia, abnegación, sacrificio, amor por toda la humanidad y su realización de la conciencia divina. Según ellos y otros de las sociedades iniciáticas de la Nueva Era,[6] esta conciencia divina, llamada también "conciencia crística," se encuentra escondida también dentro de todo ser humano. Por eso hace falta un gurú (maestro espiritual) que les enseñe a tener conciencia de esa deidad interior oculta. Los hindúes rechazan a Jesús como un salvador que salva a otros de la culpabilidad del pecado contra un Dios santo. Aunque admiran el ideal general manifestado en la vida de Jesús, "cada individuo es un hijo de la Divinidad. Somos hijos de la felicidad inmortal. No podemos ser pecadores" (214). Así que rechazan también a Jesús como el Hijo unigénito de Dios; para ellos es solamente uno de muchos "hijos" o encarnaciones de Dios. Otra encarnación popular entre los hindúes es Krishna, el rey-guerrero. A veces se suele compararlo a Jesucristo como George Harrison de los Beatles en la canción popular "Mi dulce Señor."

Los hindúes no sólo rechazan la doctrina del pecado contra un Dios santo, sino también niegan la expiación sustitucionaria o vicaria de Cristo por nosotros, pues un Dios amante nunca permitiría tal sacrificio de su hijo inocente. También rechazan la resurrección del cuerpo. Creen más bien en la reencarnación sucesiva de vidas, que no se debe confundir con la resurrección. Además, muchos hindúes rechazan la doctrina de la gracia divina. Para la mayoría, cada uno siempre es responsable por su propia situación en esta vida conforme a su karma heredada debido a sus acciones en vidas anteriores.

Tampoco comenzó Jesús una nueva religión, pues el budismo enseña muchas de las mismas enseñanzas morales. Según ellos, "La religión de Cristo fue enseñada por Buda y Krishna en India antes" de la vida humana de Jesús (228).

Festividades religiosas

En el calendario hindú hay cientos de festivales que honran a deidades, serpientes, vacas, colinas, plantas, ríos, antepasados y espíritus. Se dedican otras fiestas a los eclipses, solsticios, equinoccios y las estrellas. Las actividades consisten en las recitaciones cantadas, ayuno, baños, votos o promesas y pactos; prenden fuegos; tienen formas de diversión, juegos del azar y sus bebidas; también dan regalos a los sacerdotes hindúes (brahmanes).

El Festival de Luces ("Divali") en octubre o noviembre dura entre cuatro y cinco días. Se alumbran las casas con lámparas de aceite hechas de masilla; mantienen las ventanas abiertas en las casas para dar la bienvenida a las deidades de Laksmi y Parvati, consorte de Siva que también toma forma de la diosa Durga o Kali. Termina el festival con todos los varones comiendo en la casa de una hermana, una prima u otra parienta, a la cual dan regalos.

Se celebra "Holi" en febrero o marzo para conmemorar a Krishna en su juventud, la alegre octava encarnación de Visnú. Se prenden fogatas y simbólicamente entierran las malas influencias. También en agosto o septiembre se celebra el cumpleaños de Ganesa, la deidad de la buena suerte con cabeza de elefante.

El rol de las mujeres en el hinduismo

El Código de Manú claramente señala que las mujeres necesitan el control y la protección de sus padres, esposos, hijos o algún varón. En la sociedad hindú se cree que las mujeres no son iguales a los hombres y que son sensuales, emocionales y potencialmente destructivas al orden hindú.

Generalmente el matrimonio es arreglado pronto después de la pubertad. El deber de una mujer es respetar, obedecer y adorar a su esposo aun cuando él carece de buenas cualidades. El deber del esposo es proteger a su esposa. Después de la muerte de su esposo, una mujer no puede volverse a casar sin importar su edad. Desde hace varios siglos se han hecho esfuerzos por erradicar la tradición de sati,[7] la práctica de quemar la viuda viva con el cadáver de su esposo.

Experiencias con el hinduismo en el Caribe

En el Mar Caribe cerca de Venezuela dondequiera en las ciudades y en los campos en la isla de Trinidad se ven las banderas de oraciones en los patios de las casas y los pequeños templos. Son banderas de diferentes colores ondeando en la brisa muy alto en los postes de bambú que sirven de astas. En la playa observamos la cremación de unos difuntos. Colocaron sus cadáveres sobre y también debajo de unas maderas. Luego colocaron mucha leña en todos los lados al estilo de la cremación de Darth Vader en la última película de la serie de "Star Wars." Pegaron fuego y las llamas convirtieron los cuerpos en cenizas, pero no así las almas, pues se encarnarían en otros cuerpos en su ciclo perpetuo de reencarnaciones con el propósito de purificarlos.

Uno de los lugares de adoración que visitamos fue un templo ("mandir") con prácticas semicristianizadas. Habían incorporado una adoración más congregacional, así modificando la tradicional, una esencialmente individual, no comunal. En la entrada del templo quitamos los zapatos cerca de la puerta que llevaba a la nave donde nos sentamos en sillas en filas como en muchas iglesias. Después de sentarnos para el comienzo del culto vino una señora que puso una marca del tercer ojo con su dedo grande en nuestras frentes, sin pedirnos permiso. La congregación cantó cánticos usando un himnario con lecturas sagradas que servían como un catecismo. Durante la adoración miembros de la congregación pasaron al frente uno por uno o a veces con dos y tres de familia. Llevaban en sus manos una lámpara de masilla con llamas donde había varias imágenes de las deidades. Se pararon en frente de una de las imágenes y movían la lamparita con las llamas en forma circular en frente de ellas. Otras personas en la congregación tomaron turnos mientras que las demás se quedaron sentados. Al final del culto nos llevaron detrás del auditorio donde había más imágenes pero de otros dioses. Nos explicaron la función de ellos y en especial de Laksmi, la diosa de los bienes, y Ganesa, el dios con cabeza de elefante. Al salir nos dieron un librito bilingüe[8] acerca de sus creencias y prácticas, nos pusimos los zapatos de nuevo y salimos del templo.

Un domingo temprano en la mañana, buscamos un lugar para estacionar a la orilla de una calle entre otros carros, caminamos unos minutos y entramos en el área del templo de la diosa Kali,[9] donde la esposa del sacerdote también llevaba un papel preponderante. Recibí un choque con el primer rito del sacrificio de un chivo ya que se me había enseñado que el hinduismo respetaba toda la vida, hasta el extremo a veces de practicar la no violencia contra los insectos. Me acerqué entre la gente para poder ver mejor, pero ese espacio estaba entre el chivo que el sacerdote estaba a punto de decapitar y los ojos de una imagen de una deidad en una capillita. En mi apuro de no perder nada y poder ver todos los sucesos bien, me puse cerca de los otros espectadores sin darme cuenta que yo estaba bloqueando la "vista" de una imagen detrás de mi. Los feligreses hindúes no tardaron en pedirnos a mover a un lado para que la deidad pudiera ver el acto de sacrificio. Con un solo golpe del machete un hombre cortó la cabeza del chivo, la cual el sacerdote colocó en el suelo con los ojos abiertos para mirar hacia su frente en dirección de la diosa Kali en otra capillita junto a tres otras diosas.

Después del primer sacrificio visitamos un número de imágenes en sus casillas moviéndonos de capillita a capillita. Sobre los altares en frente de cada una de las deidades la gente ya había colocado ofrendas de flores y fruta, como cítricas, bananas, cocos partidos por la mitad y manzanas junto con un tazón con monedas. Al lado de por lo menos una de las capillas notamos el símbolo fálico (Lingam) de Siva. Luego de un receso recorrimos el mismo paseo con la congregación pasando en grupos de capilla a capilla y de imagen a imagen. Delante de dos o tres de ellas los adoradores sacrificaron gallos, cortando sus pescuezos y luego sacudían la sangre que brotaba. En una ocasión la sacerdotisa, la esposa del sacerdote, bailó con gran frenesí en trance, inhalando y exhalando por la boca las llamas de fuego de una antorcha. Daba la impresión que estaba poseída por algún espíritu. Al final de la danza se desmayó y cayó al piso.

En cierta ocasión el sacerdote nos dijo que un obrero hindú en la congregación hoy estaba dispuesto a contarnos su testimonio de sanidad si queríamos escuchar. Fuimos donde él y en voz muy baja nos contó acerca de su enfermedad que un médico no podía sanar. Decidió consultar a la diosa Kali en este templo, obedeció lo que ella le dijo y se sanó. Aun el médico lo declaró sanado y le aconsejó a continuar lo que estaba haciendo -- ¡sin saber él lo que hacía su paciente en su práctica religiosa! Yo quería preguntarle cómo le había hablado Kali, pero más tarde me di cuenta de que fue por la boca de la sacerdotisa que la servía de instrumento.

Los feligreses culminaron su paseo por el patio del templo con un sacrificio de un segundo chivo. Se hicieron filas para entregar sacrificios florales y pétalos antes del sacrificio. A instancia del sacerdote entramos los tres que muy apenas cabíamos en la pequeña capilla de Kali quien estaba junto a tres otras imágenes de diosas.[10] Adentro el fuerte olor de incienso parecía asfixiarnos y afuera con un golpe del machete se cortó la cabeza del chivo, la colocaron en el suelo en línea visual de la imagen de Kali. Finalmente, la sacerdotisa se paró en frente de la entrada de la capillita de Kali y los creyentes hicieron una larga fila para consultarla sobre cómo resolver sus problemas. El sacerdote ofreció cedernos el primer turno, pero dijimos que no, que nos quedaríamos cerca para observar y escuchar lo que podíamos. En la consulta los feligreses recibían por boca de la sacerdotisa de Kali las instrucciones y recetas para resolver sus problemas de salud, familia, trabajo y otros.

En otra ocasión, días después visité a un nativo de la Isla en privado en su casa. No hacía mucho que había viajado a India y con mucho entusiasmo nos mostró varias fotos de su viaje, inclusive de una imagen gigantesca de un hombre desnudo, evidentemente un sabio santo. También habló del impacto, las impresiones y las influencias en su vida de su contacto con el gurú Sri Sathya Sai Baba. Regresó del viaje cambiado de un hindú frío a uno ferviente. Cabe señalar que de ese gurú aparecía fotos semanalmente en la prensa de la isla de Trinidad con sus palabras sabias, sus consejos y dichos. Se parece a lo que a veces se publica de la Virgen de Majugorie en la prensa puertorriqueña.

También grabamos el testimonio de un pastor bautista de su conversión a Cristo. Se convirtió del hinduismo, la religión de sus padres, lo cual resultó en la persecución de toda la familia. Después el pastor nos llevó al campo cercano para visitar un templo hindú dedicado a las serpientes. Fue una capilla rústica de madera con cuadros de los santos gurúes vinculados con las serpientes. De hecho cuando estábamos a punto de entrar el patio del templo, tres varones jóvenes salieron corriendo con mucha excitación porque cuando estaban en el templo, vieron una serpiente en la propiedad cercana por la ventana. Estaban convencidos que habían visto una manifestación de un dios, porque lo experimentaron mientras que estaban adentro del templo dedicado a las serpientes.

Finalmente, en otra ocasión otro pastor bautista nos dio su testimonio. Sus antepasados tenían un pacto generacional con cierta deidad hindú. Con la muerte de su padre le tocaba a él como el heredero y nuevo líder de su familia renovarlo o de otra manera perdería la fortuna heredada. Debido a sus repetidos sueños que le recordaban que debía hacer cierto sacrificio, consultó a un sacerdote hindú, el cual le aconsejó a que obedeciera los sueños y ofreciera el sacrificio tal como se le estaba pidiendo. No obstante, siendo un cristiano, rehusó hacerlo, pero al año de la muerte de su padre se encontró en costosos pleitos en los tribunales que finalmente culminaron en la pérdida de los cuantiosos bienes de la familia. Ahora se encontraba en la pobreza -- pero tranquilo y en paz con su vida abundante en Cristo.

Manifestaciones del hinduismo en Puerto Rico

La influencia hindú que más se palpa en Puerto Rico es la práctica de diferentes tipos de yoga, también observado por grupos de la Nueva Era. Se nota esto especialmente en la prensa, pues todas las semanas hay múltiples referencias y a veces artículos extensos sobre el yoga. Además, se disemina en cintas de video, libros, revistas, campamentos y mediante conferencias y talleres en escuelas y hospitales y testimonios por la radio, televisión e Internet. La oferta de clases de Yoga ha proliferado no sólo en tipos o estilos sino en niveles, pueblos y lugares donde se ofrecen, inclusive en centros médicos, Centros Culturales de las Artes y Centros de Cuidado Diurno para niños. Ha tenido éxito en los últimos años de venderse como técnica de relajación para combatir el estrés y como medio alterno de la medicina para lograr la salud sin estar asociado con la religión hindú.[11]

Partiendo del significado de la palabra "yoga" como "unión, unidad" se ha definido como unión "del principio individualizado" o individuo "con lo absoluto" o sea Dios. Se ha dicho que es "la sana unión entre los opuestos, la mente [alma] y el cuerpo, que conduce a la fortaleza, vitalidad y paz interior." Reclama ser un método para la autorrealización y el mejoramiento personal y se vincula con la medicina natural que "sirve para tratar y prevenir trastornos orgánicos, psicológicos y psicosomáticos."[12] Además de los yogas ya mencionados, el hatha yoga, conocido como el "camino vigoroso" consiste "en asana (posturas), pranayama (ejercicios respiratorios), pratyahara (control de los nervios), dharana (control de la mente) y dhyana (meditación y realización espiritual)."[13] Lo cierto es que el yoga tuvo sus orígenes en los Vedas o Upanishads los cuales contienen "enseñanzas, reglas de conducta, percepciones filosóficas y técnicas para acceder" a diferentes estados de conciencia. Además, tiene raíces en la "antiquísima medicina tradicional india, el ayurveda y asimila técnicas del misticismo tántrico." Pero los conceptos actuales surjan de una codificación del místico hindú Patañjali en sus escritos "Yoga Sutra" del siglo III a.C.[14]

Kriya Yoga, identificado como un Sendero de Bienaventuranza hacia Dios, se refiere a un yoga preliminar (en especial al Raja [real] yoga), pues se trata de prácticas preparatorias al verdadero yoga. Consiste en ejercicios de técnica sencilla con el propósito de purificar el cuerpo físico y la mente. Con frecuencia se asocia con el yogui Paramahamsa Yogananda (1907-2002) de la Asociación de Autorrealización y del Instituto de Kriya Yoga.

Kundalini yoga se preocupa por despertar el poder de la serpiente que según el hinduismo se encuentra cerca de la base de la espina dorsal. Se tiene que despertar de manera que suba por los centros o chakras hasta la corona de la cabeza y eso produce la iluminación.[15] Este concepto generalizado tiene sus raíces en los Upanishads y los Puranas. En los últimos años el Swami Paramahansa Muktananda (1908-1982) ha sido el gurú de más influencia de este tipo de yoga. Aunque se sigue usando el método que él usó en secreto, sus efectos en algunas personas producen dolor, depresión y aun locura. Su propia biografía aun relata la misma lucha y dolor junto con sus visiones de figuras feas e intimidantes como son los demonios.

Tantra yoga[16] busca la salvación mediante la expresión libre del sexo, la cual incluye el libertinaje. Se trata de un sistema de técnicas para prolongar el orgasmo lo cual permite experimentar a "Dios," o sea, unirse con la conciencia de la Unidad. "En su forma más cruda incluye la adoración de los órganos sexuales, orgías sexuales que incluyen el beber de la sangre y el semen humano, la magia negra, el sacrificio humano y el contacto con espíritus malos mediante cuerpos muertos y pudriéndose en sitios para la cremación."[17] Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990), mejor conocido como Osho, "El Bendecido," un nombre que él adoptó en 1989, lo ha enseñado en una forma mucha más sofisticada.[18] Argumentaba que Jesús enseñó el camino de salvación mediante el sexo y que "el nuevo nacimiento" ocurre cuando el hombre y la mujer llegan a ser "una sola carne." Además, afirmaba que "cuando se conviertan lo masculino y lo femenino en uno simple ... entonces entrarás 'en el reino.'"[19]

Hay inmigrantes y misioneros de descendencia hindú que han traído la espiritualidad hindú del oriente. La secta más conocida fundada en el occidente por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) es la de los Hare Krishna (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna; ISKCON),[20] con su centro principal en Gurabo. Practican el Bhakti Yoga. Además, hay el Templo de Sai Baba[21] pero también sus seguidores llevan a cabo reuniones dedicadas a sus enseñanzas en varios centros. Prefiere el Bhakti Yoga también. Otros grupos basados en conceptos hindúes incluyen la Meditación Transcendental de Maharishi Mahesh Yogi (n. 1911), la Sociedad Teosófica,[22] y Walter Mercado (c. 1931) y su astrología.[23] Otros representantes incluyen La Sociedad Vedanta de Puerto Rico de Swami Vivekananda (1863-1902), un discípulo de Sri Ramakrishna, Swami Muktananda Paramahansa (1908-1982), un representante de siddha yoga y Ji Majarah (n. 1957).[24] Otros movimientos hindúes más tradicionales son la Sociedad Vedanta, el Movimiento de Sathya Sai Baba y la Sociedad Internacional de Silvananda Yoga.[25] Sri Chinmoy (n. 1931) centraliza en una doctrina de yoga que puede incluir un proceso de Hatha Yoga, vegetarianismo y meditación. La iniciación involucra un estado de trance que se dice ser la felicidad. El conferencista y escritor Dada Jashan P. Vaswani (n. 1918) del Centro Sadhu Vaswani en Guaynabo ha intentado moldear su vida por las enseñanzas del Bhagavad-gita y el Sermón del Monte. Incorpora y promueve su forma del hinduismo mediante el uso del "Satsang" (reuniones fraternales) muchas veces celebradas en hogares donde se entonan canciones, observan mensajes de este maestro grabados en video y comparten alimentos.[26]

También las influencias del hinduismo están presentes en la metafísica y el Nuevo Pensamiento, la Ciencia Cristiana (Iglesia de Cristo de Boston),[27] los Templos de Unity (Asociación Unity de Cristianismo Práctico)[28] y el Forever Young Centro de Relajación con su "Yoga en Cristo" promovido por la puertorriqueña Shanti Ragyi. La cosmovisión del movimiento de la Nueva Era[29] está compenetrada de ideas provenientes del hinduismo, y eso incluye la Fundación para el Curso en milagros.

Una variedad de publicaciones y libros esotéricos se venden y circulan en el país, inclusive la autobiografía del yogui de Paramahansa Yogananda de la Asociación de Autorrealización (1925), los escritos de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, de Sathya Sai Baba (n. 1926),[30] el Curso en Milagros de Helen Shuckman y Yoga en Cristo promovido por Shanti Ragyi. Los libros del médico y guía religioso Deepak Chopra[31] y sus visitas a la Isla promueven las creencias y prácticas de la fe hindúa de India.

Ciertas prácticas vinculadas a la medicina alterna se derivan del hinduismo, tal como el yoga, prana[32] y la medicina ayurvédica de Deepak Chopra (M.D.). Todas las semanas la prensa y la televisión en la Isla promueven las prácticas de medicinas alternas y en especial el yoga. Finalmente, se palpan las influencias en las teorías modernas de la ecología en muchos de los programas televisados sobre el ambiente cada año.[33]

Surge la pregunta: ¿cuándo son los ejercicios físicos realmente la práctica de yoga? Se dan dos respuestas entre los cristianos: Una es que el yoga siempre es incompatible para el cristiano, debido a su bagaje religioso hindú,[34] pero otros dicen que la respuesta más sensata es que se convierten en la práctica de yoga "únicamente cuando son practicados con el propósito de alterar la conciencia, o fusionar con Dios, puesto que yoga quiere decir unión del alma con 'Dios.'"[35]

Sugerencias para testificar al hindú

Existen diferentes maneras de ayudar a un hindú a abrirse a Cristo. Una de ellas incluye seis sugerencias específicas:[36] (1) hacer preguntas a la persona y escuchar sus respuestas (Ro 3:19-24; Ef 2:8-10); (2) ser consciente de las diferentes definiciones en las palabras; (3) ofrecerle el perdón de Cristo, contrastando el concepto del Karma (Mt 11:28 puede facilitar el contraste); (4) tener en mente la naturaleza personal de Dios (Lu 15:11-32; Jn 14:2-3; 17:3; Apo 21:3; 2 Co 5:18-19; Ef 2:12-16); (5) en respuesta a su objeción de que Cristo no es único, recomendar la lectura del evangelio de Juan; (6) subrayar la invitación de Cristo a todos (Mt 11:28; Lu 19:1-10; Lu 15:1-7; Apo 7:9).

Otra manera utiliza ciertos libros sagrados hindúes para llevar a la persona hacia Jesucristo.[37] Por siglos los hindúes han rezado, "Desde la ilusión llévame a la Verdad; de la oscuridad llévame a la Luz; de la muerte llévame a la inmortalidad" (Bryhad Aranyak Upanishad 1.3.28). A pesar de que hoy los sabios hindúes enseñan una salvación (mukti) mediante obras la cual no sólo puede tardar hasta millones de reencarnaciones sino que ni el pecado, el cielo o el infierno existen. Tales enseñanzas no concuerdan con los Vedas y los Upanishads. Estos libros sagrados enseñan acerca del pecado, el cielo, el infierno, la liberación del infierno y un sólo camino a la salvación. La Biblia enseña que el ser humano es pecaminoso (Eze 18:20) y también el Karthopanishad 3:10-15 (el alma "entrará la boca de la muerte") enseña que él merece la muerte. Por eso el hombre necesita la salvación. Además, la doctrina de un sólo camino coincide con la Biblia (Hch 4:12) y los Vedas donde dice que "el mensaje de un sólo Salvador exclusivo está escondido." Coinciden, también, estos libros sagrados en que tiene que ser sangre inocente la que pague por los pecados, lo cual se simboliza con los sacrificios de animales. Coinciden también en que Dios encarnado tiene que hacer el sacrificio supremo por la salvación y que Dios mismo proveyó ese autosacrificio antes de la creación pero después resucitó a Sí mismo. A pesar de las cosas en que concuerdan los dos libros sagrados, los Vedas son incompletos, porque no especifican cuál fue el sacrificio en la tierra que nos perdona de nuestros pecados, o quién es el Rey de reyes que va a regresar del cielo y quién da el poder para vencer el pecado. Tampoco especifican quién regresará por su pueblo y quién lo juzgará. Pero la Biblia sí especifica toda esta información al señalar a Jesucristo como ese Salvador.

Debido a la influencia de los profetas judíos los filósofos arrianos (Aryan) incorporaron en los Vedas ideas acerca de "una salvación mediante el sacrificio." Por eso "el tema principal en el Rg Veda y los Upanishads es la naturaleza y propósito del único sacrificio supremo conocido como Purusha Prajapati: El Señor de toda la creación que se hizo Hombre (Sathpathbrahmana 10.2.2.1-2; Rg Ved Purushasukta 10:19). Este Purusha es el único camino a la vida eterna (... Yajur Ved 31:18). Tome nota que este Purusha no es un ser genérico sino más bien una persona como está descrita en los diccionarios del Sanscrito .... De manera parecido el Prajapati no se encuentra entre los muchos personajes míticos y aun malvados de las tradiciones hindúes, sino que por definición El es el Señor de toda la creación. El Creador Supremo tomó un cuerpo humano perfecto (Nishkalanka Purusha) y lo ofreció como un autosacrificio (Brihad Aranyak Upanishad 1.2.8). Este Purusha fue simbolizado por un cordero, el animal más sacrificado de ese tiempo (Maddyandiniya Sathpathbrahmana III). Este Purusha estaba por encima del pecado. También únicamente al conocerle se puede obtener la inmortalidad (Chandogya Upanishad 1.6:6, 7). Reconociendo el sacrificio de Purusha imparte la vida eterna (Kathopanishada 1, 3.8, 11). Después de darse en un sacrificio supremo, este Purusha resucitó (no reencarnó) a sí mismo (Brihad Aranyak Upanishad 3.9.28.4-5; Kathopanishad 3:15). Claramente, este sacrificio tiene el propósito de proveer el único camino al Cielo y la única manera de escapar del Infierno (Rg Ved 9:113.7-11; Rg Ved 4.5.5; 7.104.3). El es el único Gurú supremo que destruye la oscuridad puesto que es la Luz (Gurugeet 1:44, 79). Advayatarakopanishad 17,18 lo declara el Dios Supremo ("Param Brahmá"), el Camino Supremo ("Paragati") y el Bien (Riqueza) Supremo ("Param Dhanam"). Estos son algunos de los muchos títulos dados a la Verdad Suprema (Paravidya), pero hay sólo una Verdad Suprema y hay sólo un Camino Supremo tal como enseñan los Vedas. Cuando no comprendieron estas ideas extrañas, los filósofos Védicos procedieron a añadir sus propias filosofías y rituales los cuales hasta el día de hoy obscurecen el destello de verdad Divina. Estas enseñanzas acerca del Purusha Prajapati cobran significado solamente cuando están vistas mediante la vida del Señor Jesús al presentar el misterio de la salvación que Dios había concebido antes de la creación del universo (los Vedas y la Biblia)."[38]

Cabe señalar, además, que los Vedas y los Upanishads no enseñan varios senderos o caminos sino más bien "cuatro aspectos del único Camino Supremo ("Paragati"). El Svetasvataropanishad 3:8 dice: 'Yo conozco el (único) Purusha supremo .. únicamente en conocerle a El pasa uno sobre la muerte. No hay otro sendero que lleva a la vida eterna.' Así mismo Yajurved 31:18 en el Purushasukta: '... No hay otro camino conocido para la vida eterna.... Así pues según los Vedas no son varios caminos a la salvación sino varios "aspectos necesarios para la relación de un discípulo con Purusha Prajapati."[39]

Finalmente los Vedas y los Upanishads son incompletos porque no presentan persona alguna como la figura histórica, pero la Biblia sí presenta a Jesucristo como El que cumplió el papel histórico (1 Jn 1:1-4; Jn 14:6; 10:17-18; 15:13; 10:9-15; 8:32; 1 Co 13:9-11).

Al concluir este resumen sobre el hinduismo queremos recalcar que no es una religión unificada sino está conformada por una gran variedad de sectas con muchas diferentes prácticas y doctrinas. En parte su gran variedad se ve en las múltiples formas de yoga con varios propósitos y muchos diferentes proponentes. Desde la llegada a la Isla en forma de la astrología para la década de los 1960 sus expresiones, seguidores y conferencistas han perfilado más en áreas urbanas que rurales, pero esta expresión religiosa del pluralismo va en aumento en los años futuros.

[1]En la primera parte de este artículo el CIS Bulletin: Hinduism preparado en 1998 por Gary Leazer del Center for Interfaith Studies, Inc. ha sido de gran ayuda. Se estima hoy el número de personas que profesan el hinduismo en 800 millones con la vasta mayoría viviendo en India. Después del cristianismo y el Islam es la tercera religión más grande del mundo.

[2]Ver "El movimiento Hare Krishna," Las Doctrinas Sanas y las Sectas Malsanas (DSySM) I:214-222.

[3]Ver "El gnosticismo contemporáneo," DSySM I:189-194 y "'Enigma' y los gnósticos samaelianos," II:145-152. Samael Aun Weor, el fundador de los gnósticos en los países del Caribe, reclamaba ser esta figura.

[4]Ver "Doctrinas hindúes que permean la ecología hoy" pronto en La Sana Doctrina.

[5]Swami Abhedananda (1866-1939), Great Saviors of the World, 184, citado por Gary Leazer en "But who do you say that I am?" (CIS Interfaith Report 8:3, (Nov 2004), 7-8. Mi traducción aquí y en otros citas.

[6]Ver "Las enseñanzas de la Nueva Era," DSySM, I:286-292.

[7]Ver la conclusión de "Las enseñanzas de la Nueva Era," DSySM I:292.

[8]Swami Purnananda, Aum Hindutvam, 5ta revisión aumentada (Londres: Swami Purnanada, 1980).

[9]En el templo había imágenes y altares de las siguientes deidades: Aum Shiva con Lingam, Surujnarine Bhagwar, Ganga, Katherie, Maata Maata, Ganesa (Shri Ganesh), Muni Spiren, Shri Radha, Krishna, Shri Hanumán, Dee Baba, Nagura, Durga, Kali, Laksmi y Bhaird Baba. Se nos informó de una tesis escrita durante los 1980 o al principio de 1990 en una universidad en Oklahoma.

[10]Dos de éstas eran Durga y Laksmi.

[11]Hay más de 20 centros para la práctica del yoga en el área metropolitano de San Juan y más de 5 en otros pueblos de la Isla. Los centros practican e instruyen en por lo menos 25 tipos y niveles del yoga.

[12]"La otra cara de la yoga," Suplemento Comercial, El Vocero (4 de abril de 2003), 1.

[13]Marga Parés Arroyo, "La meditación, una terapia alternativa," El Nuevo Día, (15 de abril de 2002), 16.

[15]Ver "Los chakras ¿qué son?" DSySM IV:33-35.

[16]También se practica en la religión Sikh (sikhismo) en India. Bob Larson, Larson's New Book of Cults (Wheaton: Tyndale House, 1989), 377-378.

[17]Vishal Mangalwadi, "Yoga," (Chicago: JPUSA Productions, 1984), 7.

[18]Sus enseñanzas aparecen en dos libros:... Osho: El equilibrio entre la mente y el cuerpo... y Osho: el hombre que contiene cuentos y relatos de él. Este gurú vivía en EE.UU. entre 1981 y 1985 cuando fue expulsado debido a que no pagaba sus impuestos.

[19]The Mustard Seed, 140, citado por Vishal Mangalwadi.

[21]Ver sus biografías: Tal Brooke, Lord of the Air (Oregon: Harvest House Publishers, 1990) y Avatar of Night (Berkeley: End Run Publishers, 1999).

[22]Ver "¿Qué es la Sociedad Teosófica ...," DSySM IV:84-85.

[23]Ver "Tu futuro ¿escrito en las estrellas?" DSySM I:258-266 y "'No pudieron' ..." III: 164, 173-177.

[25]Se promueve yogas adicionales en la Isla tales como Vinyasa Yoga; Kripalú Yoga; Kirtan Yoga; Arhatic Yoga; Ansara Yoga y otros.

[26]Aurora Rivera Arguinzoni, "Esparce el Maestro su misión de luz en la Isla," El Nuevo Día, (25 sept 2004), PD12-13 y El Nuevo Día, (22 sept 2004), 70.

[27]Ver "Por qué tanto sufrimiento?" DSySM I:166-172.

[28]Ver "'La Palabra Diaria' y Unity," DSySM II:13-21.

[29]Ver "Las enseñanzas de la Nueva Era," DSySM I:286-292.

[30]"Thought for the Day" (Andhra Pradesh, India: Sathya Sai's Books & Publications Trust, s.f.)

[31]Ver "La medicina de la Nueva Era," DSySM IV: 204-205. Algunos de sus libros incluyen Las siete leyes espirituales hacia el éxito, El sendero del mago, Ageless Body, Timeless Mind, Quantum Healing y How to know God.

[32]Identificado como la fuente de la energía psíquica y de todo fenómeno extrasensorial y típicamente asociado con ejercicios de respiración que se dice que ayudan a eliminar las enfermedades del cuerpo.

[34]"Yoga: an Overview," The Watchman Expositor, XVIII:2 (2001), 13.

[36]Dean C. Haverson y Natun Bhattacharya. "Witnessing to Hindus (Part two)," Christian Research Journal XXI:2 (s.f.), 8-9, 44.

[37]"From Darkness into the Glorious Light," (n.l.: Global Evangelical Missionary Society, 1999), 3. Todas las citas son mis traducciones del inglés.